Justos e impíos. La perspectiva escatológica cristiana de la paz (1/2)

¿Es la paz un simple acuerdo humano o un don divino conquistado en la lucha? La primera parte de este artículo del padre Giovanni Cavalcoli nos recuerda que la paz bíblica no es mera ausencia de guerra, sino plenitud de bienes, fruto de la justicia y de la comunión con Dios. La Escritura muestra que la guerra nace en el espíritu, desde la rebelión de los ángeles, y que la vida cristiana es una batalla contra el mal. Cristo distingue la falsa paz del mundo de la verdadera paz que Él ofrece, y enseña que el Reino de los cielos es don del Padre, pero también meta de nuestro esfuerzo. La conclusión es clara: la paz definitiva no será universal ni ingenuamente racionalista, sino la paz eterna de los elegidos en la Jerusalén celestial, mientras los réprobos quedarán excluidos por su propia elección. [En la imagen: fragmento de "San Miguel Arcángel derrota a Lucifer", óleo sobre lienzo, pintado entre 1841 y 1845, de autor desconocido, perteneciente a la colección del Museo del Palacio Real, Turín, Italia].

Justos e impíos

La perspectiva escatológica cristiana de la paz

Primera Parte (1/2)

(Traducción al español de la primera parte del artículo del padre Giovanni Cavalcoli publicada en su blog el 6 de junio de 2026. Versión original en italiano: https://padrecavalcoli.blogspot.com/p/giusti-ed-empi-la-prospettiva.html)

Construir la paz en el mundo de hoy

La reciente encíclica del Papa León Magnifica humanitas ¹ toca el delicado problema del buen uso de la IA, en un contexto histórico como el actual, caracterizado por una situación de la humanidad nunca antes verificada en la historia. Hoy la humanidad, que arriesga de un momento a otro la autodestrucción, está puesta más que nunca delante de las palabras que Cristo y San Pablo pronuncian acerca de lo que será la conclusión de la historia presente; está iluminada por la perspectiva de la separación final por obra de Cristo juez de los justos de los malvados, los primeros, premiados por su fidelidad, admitidos a gozar de la paz celestial, eterna y perfecta en el ejercicio de la comunión fraterna y con Dios; los segundos, castigados por su soberbia y desobediencia, eternamente esclavos de su odio por Dios y por el prójimo, privados para siempre de la paz de Cristo, fijos para siempre en la guerra contra Dios y contra el prójimo.

La encíclica pone en juego el concepto cristiano de la paz. Este tiene orígenes veterotestamentarios, donde aparece la inmensa riqueza del concepto bíblico de la paz (shalom) como plenitud de todos los bienes, materiales y espirituales. En el límite la Paz es Dios mismo.

La paz para la Biblia es el efecto gratificante interior y exterior, personal y social, de la posesión de todo verdadero bien, en unión con él serena, tranquila e imperturbable, realizada en el mundo del espíritu y de los cuerpos en la convergencia, correspondencia, proporción recíprocas; es sumo bien, efecto de la concordia de los espíritus y de la armónica conjunción de los cuerpos en coordinación unitaria de los bienes materiales y de los espirituales bajo la suprema dirección y ordenación del gobierno divino.

La paz nace de lo íntimo y se expresa al exterior. La paz social, entre los pueblos o en las relaciones externas, es fruto de la paz en los corazones y en las conciencias. Quien está inquieto o dividido interiormente inquieta y divide a los demás y suscita conflictos. Pero el justo tiene motivo de indignarse y de combatir a la vista de la mentira y de la injusticia y de la opresión del pobre. El hombre pacífico, constructor de paz, sabe poner de acuerdo a los enemigos, calma las pasiones, sabe encontrar los puntos comunes y los de contraste, juzgando equitativamente entre las partes y reconociendo los errores y las razones de los contendientes ².

Así como la paz tiene origen en el espíritu, igualmente la guerra tiene origen en el espíritu. Según la Escritura ella tuvo origen en la guerra entre los ángeles fieles y los ángeles rebeldes en los orígenes del mundo. Por esto, el combate para la obtención de la paz es ante todo un combate espiritual (véase Ef 6,12-17), que puede expresarse en el conflicto bélico exterior y material.

Es más, se puede decir que la vida cristiana comporta una elección de campo entre dos caudillos: o Cristo o el diablo. No podemos abstenernos de combatir por uno de los dos caudillos; debemos elegir, de modo que en esta vida o somos vencedores o somos vencidos. Si combatimos con Cristo, venceremos; si combatimos con el diablo, perderemos. No podemos evitar tener enemigos: o serán los amigos de Cristo o serán los del diablo. El diálogo no basta. Los hijos del demonio no se persuaden. Debemos elegir entre la propuesta de Cristo y la del demonio: o combatimos con Cristo contra Satanás o combatimos con Satanás contra Cristo ³. La vida cristiana es sustancialmente una «buena batalla» contra Satanás ⁴.

Los motivos profundos de las guerras, entonces, no son económicos o materiales, ni siquiera estrictamente políticos, sino espirituales y religiosos: dos concepciones opuestas de la vida, de Dios, de la moral, del hombre, del mundo. La guerra entre personas humanas es siempre en el fondo una guerra de religión, aunque es verdad que en ciertos casos la religión puede ser solo un pretexto para ocultar motivos vergonzosos e inconfesables. Ciertamente hoy las guerras de religión de los siglos XVI-XVII ya no existen, pero esto no significa que también en las guerras modernas no haya en el fondo del ánimo de los beligerantes una relación positiva o negativa con Dios.

El Dios bíblico es un Dios pacífico no en el sentido de que nunca se indigne ni combata a nadie, sino en el sentido de que Él vence a sus enemigos obligándolos a la paz. El Dios bíblico es un Dios batallador, promotor de las virtudes militares, como la fortaleza, el coraje, la tenacidad, la dedicación, la resistencia, la clemencia, la obediencia, la disciplina: ama la justicia y odia la injusticia; promueve el bien y combate el mal; premia a los buenos y castiga a los malos; triunfa de sus enemigos con la potencia de su bondad. Sin embargo, dona la paz solo a aquellos que lo aman y quieren la paz. La Jerusalén celeste está hecha solo para los pacíficos. Todos los rebeldes a Dios están excluidos: «fuera los perros, los hechiceros, los impuros, los homicidas y quienquiera que ama y practica la mentira» (Ap 22,16).

El diálogo ecuménico, interreligioso y con los no creyentes iniciado por el Concilio, al poner en luz los valores comunes, al estimular el conocimiento, la caridad, la comprensión, la colaboración y el perdón recíprocos, ha prestado en estos sesenta años un precioso servicio en favor de la concordia entre los pueblos, de una coexistencia y convivencia pacíficas, en orden a la solución pacífica de muchas controversias y de muchos conflictos.

Pero el análisis que la Gaudium et spes hace de la relación actual de la Iglesia con el mundo se detiene en poner en luz aquello que la Iglesia puede ofrecer al mundo moderno y aquello que ella de él puede recibir. Ciertamente el Concilio no deja de condenar ciertos graves errores de la modernidad como el ateísmo, el antropocentrismo, el materialismo, el subjetivismo, el secularismo, el relativismo.

Pero el Concilio descuida la otra actitud que la Iglesia debe tener frente al mundo. Cristo pide a la Iglesia también saber vencer al mundo, como Él ha vencido al mundo. El mundo está bajo el dominio del «príncipe del mundo», debe ser liberado de él y restituido a Dios, su legítimo propietario, porque su creador. Y esto no es otra cosa que la obra de la Redención, el fruto de la Cruz.

Hoy el mundo se encuentra como nunca en una condición que, en caso de conflicto atómico, hace pensar en los términos dramáticos con los cuales San Pedro ha descrito el fin del mundo: «El día del Señor vendrá como un ladrón; entonces los cielos con fragor pasarán, los elementos consumidos por el calor se disolverán y la tierra con cuanto hay en ella será destruida» (II Pe 3,10).

Las palabras de San Pedro corresponden a las de Cristo: «El sol se oscurecerá, la luna no dará más su luz, los astros caerán del cielo y las potencias de los cielos serán conmovidas» (Mt 24,29). ¿Qué significan estos trastornos? ¿Cómo interpretarlos? ¿De qué se trata?

Se trata de la conclusión final de una relación desordenada y conflictiva del hombre con la naturaleza, que es consecuente al pecado original. En el plan originario divino el hombre debía ser dominador de la naturaleza y ella estaba a su servicio. Pero el pecado ha trastornado el orden establecido por Dios. La naturaleza no ha cesado del todo la función de servir al hombre, pero por ciertos aspectos se ha vuelto rebelde y nociva. Uno de los aspectos del castigo del pecado original ha sido esta hostilidad de la naturaleza hacia el hombre: «espinas y cardos producirá para ti» (Gen 3,19).

El Papa Francisco nos ha dejado muchas enseñanzas sobre nuestro deber de respetar la naturaleza, de no destruirla, de utilizarla sabiamente para nuestro bien, pero no nos ha explicado por qué motivo la naturaleza es con nosotros tan hostil, peligrosa y dañina, a pesar de todos los cuidados y el respeto que podamos tener por ella. Bastaba con que hubiera retomado la enseñanza del Génesis concerniente a las consecuencias del pecado original.

La cuestión de la paz y de la guerra no es ajena al mundo de la naturaleza y del universo físico. La generación y la corrupción, la transformación, la disolución, la desintegración, la destrucción no conciernen solo al mundo de la vida, sino también a la materia inanimada, al mundo de la física y de la química. Ciertamente, todo en la naturaleza sucede ordenadamente, regularmente y matemáticamente según leyes, pero esto no quita la posibilidad y la realidad de trastornos o calamidades, como aquellos de los cuales hablan Cristo y San Pedro con respecto al acercarse del fin del mundo y de la Parusía del Señor.

Estos trastornos cósmicos son descritos también por Cristo como signo de su parusía (Mt 24,29-30). De ello podemos deducir que, puesto que Cristo nos ha dicho que no conocemos la hora ni el día de su venida, no es pensable que el fin del mundo suceda por culpa nuestra. Por esto, por más que la existencia de armas nucleares nos lleve a pensar que el fin del mundo está en nuestras manos, debemos decir en cambio, en base a la Revelación, que esto no corresponde a la verdad, porque el fin del mundo en realidad está en las manos de Dios, aunque no se puede excluir que Dios decida el fin precisamente sirviéndose de la insensatez inconmensurable de una guerra atómica.

Los trastornos cósmicos finales representan la última consecuencia del pecado original, mientras preparan la intervención divina de reconstrucción total del orden y de la organización de la naturaleza, así para preparar aquellos «nuevos cielos y aquella nueva tierra, en los cuales tendrá estable morada la justicia» (II Pe 3,13), mientras, como enseña el Concilio Vaticano II, «los bienes, tales como la dignidad del hombre, la fraternidad, la libertad y es decir todos los buenos frutos de la naturaleza y de nuestra laboriosidad, después de que los hayamos difundido sobre la tierra en el Espíritu del Señor y según su precepto, los encontraremos luego nuevamente, purificados de toda mancha, iluminados y transfigurados, cuando Cristo entregará al Padre el reino eterno y universal, “que es reino de verdad y de vida, reino de santidad y de gracia, reino de justicia, de amor y de paz”. Aquí en la tierra el reino está ya presente en misterio; pero con la Venida del Señor llegará a perfección» (Gaudium et spes n.39).

La perspectiva cristiana concerniente a la paz es la de edificar la paz interior, que consiste en el conocimiento de Dios y en la unión con Él. Esta paz comienza aquí abajo gracias a la contemplación mística y se cumple en el paraíso con la visión beatífica inmediata de la esencia del Dios Trinitario y en la edificación de una humanidad pacífica, basada en la práctica de la justicia, que tendrá su cumplimiento final en la Jerusalén celestial, que corresponde al reino de Dios y a la plena edificación de la Iglesia, pueblo de Dios heredero de Israel, pueblo elegido por Dios para llevar la paz a todos los pueblos ⁵.

Jerusalén es la ciudad de la paz, la casa del Señor. En ella ya no hay ningún templo, porque «el Señor Dios, el Omnipotente y el Cordero son su templo» (cf 21,22). «La ciudad no tiene necesidad de la luz del sol, ni de la luz de la luna porque la gloria de Dios la ilumina y su lámpara es el Cordero. Las naciones caminarán a su luz y los reyes de la tierra le llevarán su magnificencia. Sus puertas no se cerrarán nunca durante el día, porque ya no habrá noche. Y llevarán a ella la gloria y el honor de las naciones. No entrará en ella nada impuro, ni quien cometa abominación o falsedad, sino solo aquellos que están escritos en el libro de la vida del Cordero. … Verán el rostro de Dios y del Cordero y llevarán su nombre en la frente. Ya no habrá más noche y no tendrán más necesidad de luz de lámpara, ni de luz de sol porque el Señor Dios los iluminará y reinarán por los siglos de los siglos» (Ap 21,22-27 y 22,1-5).

Por esto el Salmista así expresa su esperanza: «habitaré en la casa del Señor por larguísimos años» (Sal 23,6). Habitar en esta casa significa gozar de una paz perfecta, no tener necesidad de nada y ver todos nuestros deseos satisfechos, da seguridad y uno se siente bien protegido, al abrigo de cualquier peligro o desgracia, entre personas de confianza que nos aman y que nosotros amamos, con las cuales hay perfecto acuerdo y paz.

La Jerusalén celestial es al mismo tiempo transfiguración de la Jerusalén terrena y don de Dios, la Jerusalén «que desciende del cielo» (Ap 22,2). Ella es la única ciudad en el mundo cuya futura salvación tenemos certeza de fe, porque es objeto de la divina Revelación. Ni siquiera Roma, que es la diócesis del Papa, recibe tanto honor de la Escritura. Es más, es posible que el Sucesor de Pedro, al acercarse la futura Venida de Cristo, vuelva a Jerusalén a esperar al Señor, ya que en fin de cuentas Pedro fue a Roma como misionero, por lo cual, terminada al final del mundo su misión, parece lógico que vuelva a aquella Iglesia de Jerusalén de la cual había partido.

La paz, conquista y don

La vida cristiana tiene un insuprimible aspecto ascético y agonístico, faltando el cual el cristiano se convierte en un león sin dientes. Él es dulce, manso, humilde, paciente, misericordioso hacia los frágiles, los débiles, los humildes, los humillados, los marginados, los despreciados, los arrepentidos, los sufrientes, los pobres. Pero es terrible contra los malvados, los soberbios, los arrogantes, los insolentes, los odiadores, los impostores, los hipócritas, los dobles, los deshonestos, los perversos. La vida cristiana se podría resumir en la misión que Virgilio asigna al Romano: «parcere subiectis et debellare superbos». El Dios cristiano es un Dios que «derriba a los poderosos de los tronos y exalta a los humildes» (Lc 1,52). Une la justicia a la misericordia: ha tenido piedad de Israel en el momento en que ha ahogado a los soldados del Faraón.

¿Qué significa entonces el mandamiento: No matar? No matar al inocente. Pero el deber de proteger la vida impone el deber de suprimir lo que se opone a la vida. De aquí la licitud de la eliminación del enemigo o del homicida, aunque hoy la Iglesia, distinguiendo mejor el pecado del pecador, recomienda a los Estados hacer todo esfuerzo para encontrar el modo de proteger el bien común dejando en vida al delincuente, de modo que se le pueda dar la ocasión de arrepentirse y redimirse.

El Dios cristiano no es un Dios que se limita a mirar lo que hace el hombre y se restringe a tomar nota de lo que sucede, como el Dios de Bonhöffer, sino que interviene con mano poderosa en defensa de los oprimidos para liberarlos de las manos de los opresores. Derriba a los tiranos y exalta a los humildes. El Dios cristiano promueve la paz reconciliando entre sí a los enemigos, llamando a sí al hombre rebelde y pecador, educándolo con castigos saludables y advertencias paternas, por más severas que sean, como por ejemplo los flagelos del Apocalipsis ⁶.

Cristo distingue una paz falsa, la que da el mundo, acomodaticia y oportunista, de la verdadera paz, conquistada en la lucha y en el sufrimiento, que es la que nos dona Él (Jn 14,27). Él, príncipe de la paz, ha venido a traer una espada (Mt 10,34), porque la obligación de serle fiel divide entre sí incluso a los familiares. Él es «signo de contradicción» en el sentido de que obliga a todos a tomar posición delante de Él, de modo que inevitablemente surge un conflicto entre los cristianos, que lo siguen, y los anticristianos, que lo combaten. Ningún hombre puede evitar tomar posición delante de Cristo: o le dice sí y entonces se abre para él una perspectiva de eterna gloria; o le dice no y entonces es la condenación eterna. De ello depende para todos su destino eterno.

Cristo nos enseña que el reino de los cielos con su paz es don del Padre en el Espíritu Santo, pero debe ser también meta de nuestro trabajo, de nuestros esfuerzos, de nuestras fatigas, de nuestra lucha: «El reino de los cielos sufre violencia y los violentos se apoderan de él» (Mt 11,12).

Dios ofrece a todos la paz, pero no todos la aceptan. Por esto, en definitiva Él no quiere la paz de toda la humanidad, sino solo la de los elegidos. Los réprobos quedan excluidos de la paz por culpa suya y en el Juicio universal Cristo los separa de los justos y los aleja de sí en el infierno (Mt 25,46).

La convivencia pacífica de los fieles de las diversas religiones promovida por el Concilio Vaticano II es ciertamente cosa buena, pero sería ilusorio creer que para asegurar la paz en el mundo sea suficiente el llamado a los valores humanísticos que unen a todas las religiones. Este debe hacerse y es útil para la paz. Pero no olvidemos que detrás de la pluralidad de las religiones, en lo que concierne a la distinción entre lo verdadero, actúa el espíritu del anticristo, que en todo caso trabaja más o menos abiertamente o bajo falsas apariencias para la destrucción de la fe, de la Iglesia y del cristianismo y por tanto del hombre mismo.

Permanece por tanto siempre real, aunque no siempre claramente identificable, la oposición entre los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas (cf. 1 Ts 5,5) en preparación de la futura batalla, de la cual habla el Apocalipsis en los capítulos 19-20, que preparará el advenimiento de la Jerusalén celeste. El Papa León ha citado en su encíclica el futuro advenimiento de la Jerusalén celestial y ha hecho bien, pero pienso que habría hecho bien también en recordar cuáles serán los eventos que la prepararán y a quién está reservada la ciudadanía de la Jerusalén celestial, porque temo que muchos, hoy, con el pretexto de la gratuidad de la salvación, engañados por falsos profetas, esperen entrar en ella demasiado a bajo precio.

La perspectiva final cristiana de la paz se distingue por tanto de todas las visiones racionalistas, como la rusoniana, la masónica, la kantiana y la hegeliana, las cuales, considerando como divina la razón, toda la humanidad conseguirá un día la paz, sin que haya réprobos o excluidos, porque estos deberían ser excluidos de la razón, lo que los privaría de la naturaleza humana, cosa impensable.

Fin de la Primera Parte (1/2)

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, 31 de mayo de 2026

Notas

¹ Cf. https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

² Para obtener la paz entre dos beligerantes, como por ejemplo hoy entre Ucrania y Rusia, no basta hablar de la cruel invasión rusa y de la «martoriata Ucraina», porque también Ucrania tiene sus culpas y Rusia tiene sus razones, sino que es necesario hacer un serio análisis histórico de la situación, remontándose a los siglos pasados, porque allí encontramos las causas primeras de la guerra. He estudiado el problema en mi librito Dona a noi la pace. Il significato della presente guerra, Edizioni Chorabooks, Hong Kong 2022.

³ He expuesto esta alternativa en mi librito Il progetto del demonio. La proposta di Satana e quella di Gesù Cristo, Edizioni Chorabooks, Hong Kong 2021.

⁴ Cf. mi librito La buona battaglia, Edizioni ESD, Bologna 1986. (Nota del traductor: este opúsculo del padre Giovanni Cavalcoli ya ha sido traducido al español en este blog, y ofrecido para gratuita descarga aquí).

⁵ Cf. de Maritain, Il mistero di Israele ed altri saggi, Editrice Morcelliana, Brescia 1964.

⁶ Era evidente que la calamidad de la pandemia de covid ocurrida en los años 2019-2021 se podía y debía interpretar como un llamado de Dios al arrepentimiento y a la conversión. Y sin embargo, entre los pastores, ¿quién tuvo la prudencia de darnos este aviso saludable, del cual habríamos podido aprovechar para el bien de nuestra alma y para la paz en la Iglesia? Véase mi libro Perché peccando ho meritato i tuoi castighi. Un teologo davanti al coronavirus, Editrice Chorabooks, Hong Kong 2020.

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Anexo

Habiendo individuado la que me ha parecido la tesis central de este artículo, he aquí mi transcripción de este artículo del padre Giovanni Cavalcoli, pero sintetizado en un muy breve esquema según el método escolástico de Santo Tomás de Aquino, que prefiero ofrecer en lengua latina, de manera que pueda ser aprovechado no sólo por los lectores hispanohablantes, sino también por quienes pertenecen a otras tradiciones lingüísticas, particularmente los estudiantes de filosofía y teología.

Articulus unicus

Utrum pax christiana sit donum divinum per certamen spirituale acquisitum et electis reservatum

Ad hoc sic proceditur. Videtur quod non.

1. Quia dialogus inter religiones et populos, a Concilio promotus, fructus concordiae et pacificae conviventiae protulit. Si pax per dialogum obtinetur, non esset necessarium certamen spirituale neque exclusio alicuius.

2. Praeterea, dicitur pacem posse esse fructum rationis humanae, quae, omnibus communis, concordiam universalem praestat. Sic pax ab universa humanitate obtineri posset sine reprobis vel exclusis.

3. Item, asseritur Deum velle pacem totius humani generis, et ideo non posse aliquem excludere, quia hoc contrarium esset infinitae misericordiae eius.

Sed contra est quod Christus dicit: Non veni pacem mittere, sed gladium (Mt 10,34). Et alibi: Regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt illud (Mt 11,12). Apostolus docet: Quae conventio Christi ad Belial? (2 Cor 6,15). Apocalypsis affirmat immundos et mendaces extra Ierusalem caelestem fore (Ap 21,27; 22,15). Magisterium monet nihilismum, ex contradictione in principium erecta, unum ex gravissimis malis temporis nostri esse.

Respondeo dicendum quod pax christiana non est mera absentia belli neque simplex pactum humanum, sed effectus iustitiae et communionis cum Deo. Illa nascitur in corde iusti et exprimitur in societate, sed requirit certamen contra malum et fidelitatem erga Christum. Scriptura ostendit bellum habere originem spiritualem, ab angelorum rebellionibus, et vitam christianam esse bonam pugnam contra Satanam. Deus biblicus pacificus est quia inimicos suos cogit ad pacem, et pacem donat solis qui eum amant. Christus distinguit falsam pacem mundi, opportunisticam et simulatricem, a vera pace quam ipse offert, in certamine et passione acquisita.

Pax est simul acquisitio et donum: christianus mansuetus est et misericors erga humiles, sed terribilis contra superbos et malos. Vita christiana est missio contra iniustitiam et in defensionem pauperis, iustitiam et misericordiam coniungens. Deus christianus non manet otiosus, sed manu valida intervenit pro oppressis, tyrannos deicit et humiles exaltat. Christus, princeps pacis, est signum contradictionis, quia omnes cogit ad positionem coram se sumendam, et iustos a reprobis in iudicio universali separat. Pax definitiva est Ierusalem caelestis, electis reservata, reprobis autem ex culpa sua exclusis.

Ergo pax christiana distinguitur a visionibus rationalisticis, sicut hegeliana vel kantiana, quae rationem divinam reputant et pacem universalem sine exclusis exspectant. Revelatio docet pacem finalem esse donum Patris in Spiritu Sancto, sed etiam acquisitionem fidelium qui cum Christo contra diabolum pugnant.  

Ad primum dicendum quod, licet dialogus inter religiones concordiam foveat, non sufficit ad pacem veram, quia haec requirit unionem cum Deo et exclusionem mali.

Ad secundum dicendum quod, licet ratio humana pacta promoveat, pacem definitivam dare non potest, quia haec est donum divinum et fructus iustitiae supernaturalis.

Ad tertium dicendum quod, licet Deus pacem omnibus offerat, non omnes illam accipiunt, et ideo reprobi ex culpa sua excluduntur, a iustis in iudicio universali separati.

   

JG