Mors et vita duello conflixere mirando

Cristo, Príncipe de la Paz. En esta meditación pascual, el padre Giovanni Cavalcoli nos invita a contemplar el misterio de la victoria de Cristo sobre el pecado, la muerte y el demonio. La paz que Él nos ofrece no es la frágil paz del mundo, sino la verdadera paz: don de Dios, fruto de la justicia y de la misericordia. A través de una reflexión que recorre la Escritura, la tradición y la ética cristiana, se ilumina la tensión entre el amor al enemigo y la victoria sobre el enemigo, la necesidad de la lucha espiritual y, en circunstancias extremas, el uso justo de la fuerza para defender la verdad y la vida. En un tiempo marcado por el riesgo de conflictos globales, el padre Cavalcoli nos recuerda que la auténtica esperanza cristiana es la Jerusalén celestial, la Iglesia triunfante gracias a la sangre de Cristo. Preparémonos, pues, para la venida del Príncipe de la Paz con obras de misericordia, justicia y fraternidad. [En la imagen: fragmento de "Cristo resucitado que abraza la cruz", óleo sobre cuero, 1594, obra de Giovan Battista Tinti, Parma, antiguo oratorio de San Ambrosio; depósito de la Congregación de la Caridad, Galería Nacional].

Mors et vita duello conflixere mirando

Cristo príncipe de la paz

(Traducción al español del artículo del padre Giovanni Cavalcoli, publicado el 2 de abril de 2026 en su blog. Versión original en italiano: https://padrecavalcoli.blogspot.com/p/mors-et-vita-duello-conflixere-mirando.html)

"Pedid la paz para Jerusalén"

Sal 122,6

Al aproximarse la Pascua me es grato dirigir a mis lectores los más cordiales augurios y ofrecerles esta meditación que quiere detenerse un momento sobre un versículo del famoso y maravilloso himno pascual Victimae paschali laudes.

La alegría de la Pascua es la alegría de la victoria de la verdad, de la paz y del amor sobre el enemigo: el pecado, el odio, la muerte, el demonio y el mundo. Cristo ha amado tanto al mundo hasta dar la vida por su salvación, pero al mismo tiempo ha vencido a ese mundo que está bajo el imperio del demonio.

Para el cristiano la paz no es un dato de hecho, no es un valor que se adquiere solo con medios pacíficos, aunque Cristo declare bienaventurados a los pacíficos y a los pacificadores, sino que es también ardua conquista mediante una áspera batalla, incluso una lucha consigo mismo, y es sobre todo don de Dios, el don mesiánico futuro del fin de los tiempos.

Existe una falsa paz, que es la que da el mundo, mientras Cristo nos dona la verdadera paz, que es su paz, paz con Dios, consigo mismo, con el prójimo y con la naturaleza. Cuando Él dice que no ha venido a traer paz, sino una espada (Mt 10,34), se refiere a la necesidad de esforzarse, de combatir y sufrir, aceptando oposiciones y ofensas en su nombre para conquistar la paz.

Cuando en cambio Cristo dice que no nos da la falsa o aparente paz del mundo, siempre precaria, parcial y puesta en discusión, sino su paz, que es la verdadera paz, aquella total, absoluta, eterna y definitiva, quiere decir que la paz, en definitiva, plenitud de todos los bienes mesiánicos, es don de Dios.

El Cristo que ha vivido en esta tierra es aparentemente un derrotado, ha vivido en la mansedumbre, en la paciencia y en la misericordia y entre las humillaciones, pero para preparar al Cristo futuro, al Cristo resucitado y a la derecha del Padre, el terrible Caballero apocalíptico, «que combate con justicia» (Ap 19,11), instrumento de la ira divina, vencedor de la batalla final contra los enemigos de Dios y liberador y reivindicador de los oprimidos y humillados.

El secreto de la ética cristiana es saber resolver la aparente contradicción entre el amor al enemigo y la victoria sobre el enemigo. El ejercicio de la misericordia no excluye sino que implica la justicia y el castigo, de lo contrario se tiene una falsa misericordia y una falsa justicia. Cuando un soberano no practica la justicia, se aprovechan los prepotentes. El médico piadoso gangrena la llaga. Por lo demás, el uso de la fuerza no es necesariamente violencia, sino que puede ser justicia promotora de paz.

El enemigo que no se persuade con la razón, debe ser obligado con la fuerza. Ciertamente el cristiano no es enemigo de nadie, sino que ama a todos. Son los malvados quienes le son enemigos, y éstos, si no quieren convertirse, no pueden ser contenidos sino con la fuerza. En este sentido no es equivocado el lema romano, citado también por la primera ministra Meloni, según el cual si vis pacem, para bellum.

El ser débil y cobarde, sustraerse a la lucha y al sacrificio por el bien común, no es una virtud cristiana, como creía Nietzsche. La perspectiva cristiana tampoco es la origenista y masónica de una paz universal donde todos se pondrán de acuerdo con todos, sino la de la victoria de la Jerusalén celestial de los justos sobre los impíos, arrojados a las tinieblas, y de la Iglesia triunfante, gracias a la sangre de Cristo, sobre las fuerzas del infierno.

Cristo en Mt 25 nos hace entender claramente que el destino final de la humanidad no es la salvación de todos y la paz universal, como soñaba Orígenes, sino la separación definitiva entre quien quiere la paz y quien no la quiere. Alguien hoy objeta: ¿pero no habría sido mayor misericordia salvar a todos? Yo respondo: si tú te sientes más misericordioso que Dios, es asunto tuyo. Yo no lo siento de ese modo.

Es necesario desde ahora entablar la lucha no solo contra nuestras malas pasiones, sino también contra los enemigos de Dios que son también enemigos del hombre y de la verdad, de la justicia y de la paz. Se trata de la lucha espiritual de la cual habla S. Pablo en el cap. VI de la Carta a los Efesios.

La ética cristiana pone de relieve ante todo la guerra espiritual contra las potencias del mal, pero no excluye en ciertas condiciones extremas el uso moderado de las fuerzas armadas, lo que tradicionalmente se llama «guerra», si no fuera que hoy se prefiere entender por «guerra» un conflicto entre ejércitos marcado por el odio recíproco, y entonces se entiende por qué se rechaza la distinción tradicional entre guerra justa e injusta. Sería de hecho como hablar de un pecado justo. Sin embargo, no siempre es cierto que en un conflicto armado tengan culpa ambos adversarios, sino que uno puede tener razón. ¿Y entonces por qué no debería defenderse con la fuerza? Si el enemigo es abrumador, ciertamente hay que soportar; pero si puede ser vencido, ¿por qué no vencerlo y así liberarse del mal que nos hace?

Ante un conflicto armado entre dos Estados es demasiado simplista decirles: ¡basta! Sino que es necesario tener la sabiduría, la paciencia y la caridad de examinar con atención e imparcialidad los términos de la cuestión o de la controversia y reconocer las culpas y las razones de ambas partes, poniendo de relieve los valores comunes y entender dónde está el punto de la discordia.

El problema entonces no es desaprobar o abolir cualquier uso de las fuerzas armadas, como parecen querer ciertos pacifistas. El problema más bien es encontrar otro término –como por ejemplo «operación militar»– para designar el conflicto entre las fuerzas armadas de dos Estados.

El mandamiento divino «no matar» significa no matar al inocente. Pero es precisamente la voluntad de proteger la vida la que manda eliminar las fuerzas contrarias a la vida. Es precisamente el amor por la paz lo que induce a detener a quienes se oponen a la paz. Hoy hay quienes están contra la pena de muerte para los asesinos de adultos –y podemos también estar de acuerdo–, salvo luego legitimar la matanza del inocente en el aborto. ¿No es esto hipocresía?

Creer que se pueden resolver las controversias internacionales solo con la diplomacia y la persuasión en el actual estado de naturaleza caída es una utopía peligrosa que termina favoreciendo precisamente el desencadenamiento de la violencia que se querría evitar.

Una eficaz promoción de la paz pide sí el uso del diálogo y de medios pacíficos, pero hay circunstancias en las cuales la justicia y por tanto la paz se obtienen con un uso moderado y razonable de la fuerza militar. Ciertamente hoy es necesario hacer una clara distinción entre armas atómicas y armas de fuego. Es claro que hay que abolir absolutamente las armas atómicas, pero deben mantenerse las armas de fuego, bajo control de las Naciones Unidas, a las cuales solamente corresponde el derecho y el deber de disponer de una fuerza militar no nuclear supranacional de intervención local en los Estados particulares, mientras que a los Estados, incluidas las grandes potencias, corresponde la posesión de fuerzas armadas solo para la conservación del orden interno de policía. Deberá ser prohibida una guerra entre dos o más Estados, porque la solución de las disputas o controversias entre Estado y Estado deberá ser confiada a la ONU, mediante el uso, si es necesario, de una intervención militar.

En los primeros siglos del cristianismo ciertos militares que se convertían se sentían en el deber de abandonar el servicio militar. Pero muy pronto la Iglesia comprendió que puede existir un uso justo de las fuerzas armadas y por esto existen hoy los capellanes militares y el Ordinariato militar.

Por esto la ética cristiana no rehúye reconocer la legitimidad de una fuerza militar al servicio del País, de un código militar, del valor o de la virtud militar, ni rehúye hacer uso, también para la conducta del militar, de categorías como la de disciplina, de obediencia, de heroísmo, de coraje, de dedicación o de sacrificio.

La promoción de la paz requiere la voluntad, como el Espíritu Santo quiere, de soportar o de convertir o de vencer a los enemigos de la paz. El mundo –lo sabemos bien y nos lo repetimos cada día– se encuentra al borde de un conflicto nuclear capaz de destruir la humanidad. Este evento parecería anunciado por San Pedro (II Pe 3,10). Sin embargo, tal previsión debe ser vinculada con las profecías de Cristo y del Apocalipsis sobre el fin del mundo y sobre la Parusía de Cristo.

De hecho, recientemente el Papa ha evocado la eventualidad de una catástrofe nuclear y el mismo Concilio Vaticano II la menciona, pero sin pronunciarse sobre si ello quiera significar el fin del mundo y la Parusía de Cristo. Ya san Juan XXIII, en el discurso inaugural del Concilio, se había mostrado escéptico acerca de las supuestas profecías que anunciaban como inminente el fin del mundo. Pero hoy, que la eventualidad de una catástrofe atómica es más fuerte que hace sesenta años, ¿qué decir?

Preparemos la venida del Príncipe de la paz en el ejercicio de la misericordia, de las obras de la paz y de la justicia, en el perdón y en la petición de perdón, en la penitencia, en el coraje, en la mansedumbre, en la fraternidad, en la tolerancia, en la esperanza, en la paciencia y en la unión con Cristo crucificado y resucitado, para resucitar con Él en la gloria y triunfar para siempre con Él sobre los enemigos de Dios y nuestros enemigos.

A la víctima pascual,

se eleve hoy el sacrificio de alabanza.

El Cordero ha redimido a su grey,

el Inocente nos ha reconciliado

a nosotros pecadores con el Padre.

Muerte y Vida se han enfrentado

en un prodigioso duelo.

El Señor de la vida estaba muerto;

pero ahora, vivo, triunfa.

«Cuéntanos, María:

¿qué has visto en el camino?».

«El sepulcro de Cristo viviente,

la gloria de Cristo resucitado,

y sus ángeles testigos,

el sudario y sus vestiduras.

Cristo, mi esperanza, ha resucitado

y os precede en Galilea».

Sí, estamos ciertos:

Cristo ha resucitado de verdad.

Tú, Rey victorioso,

tráenos tu salvación.

Amén. Aleluya.

P. Giovanni Cavalcoli

Fontanellato, Jueves Santo, 2 de abril de 2026